铜艺对宗教文化的影响最直接的就是各类宗教艺术品大多采用铜作为材质，这里尤其要提到的就是佛像。



在中国古代的雕塑艺术品中的佛教雕塑占据极为重要的地位。佛教自东汉传入中国后，由于当时社会政治上的动荡，民族之间矛盾时起，经济基础不稳定，因而佛教能以澎湃之势漫透到整个社会。伴随着佛教的传播，佛教艺术几乎在全国各地盛行起来。佛教造像在各个时代，在形象与内容方面都有着不同的特点。


　　魏晋南北朝时期佛教造像既是宗教的宣传品，也是帝王权贵的意念所在。它通过雕刻家之手把犍陀罗和摩揭陀两个地方的造像艺术中国化，虽然这些造像的宗教气氛非常浓郁，但其造型的基础，无论如何也脱离不了现实的人，写实的因素毕竟处于主导地位。南北朝经历了370余年的动乱和分裂，直至隋代才又完成了重新统一的局面，接着唐王朝又在此基础上把封建社会推向繁荣昌盛的时代。佛教伴随着370余年的分裂和动乱，作为当时一些人们的精神信仰也逐渐根深蒂固下来。佛教造像艺术在南北朝时期的基础上速度迅猛发展起来。不论是铜铸的造像，石制的雕像，泥质的塑像，都把佛的崇高慈祥，菩萨的和善端丽，罗汉的温顺诚恳，天王的威严孔武，力士的强横暴戾刻划得神灵活现。从某种意义上说，这是社会现实的一种艺术之概括，是一个封建王朝的本质与功能的形象化的表现。
　　宋代，佛教雕塑在这一时期的雕塑领域里虽然仍占有相当大的比重，但是由于禅宗的影响，佛教雕塑的那种神圣性和理想性减弱了，总之被称为“世俗化”的现实性成份则大大增加了。唐代盛行的“释迦佛”、“菩萨”、“力士”等雕像，已逐步为更加世俗化的罗汉造像所代替，这种更为接近当代人情味的佛教雕塑，对于佛教的传播起着积极作用。
元代的佛教造像有其特定仪轨，这个时期的佛教造像虽然同其它时代的佛教造像，但也明显地显现着不同之处。从外表形象到内在精神状态，从面型、体型、姿态、服饰、执物，到背光、莲座乃至龛形，无一处不显露着不同的样式与特点，从而显现着自己所独有的风格。
　　明清时期，伴随着大规模石窟开凿的日渐衰败，寺庙内供奉的佛教造像逐渐多了起来，这个时期的佛教造像更加世俗化，甚至有的完全因袭着前代的样式，或曲意求其真实。同时由于明清两代绘画艺术的发展，所以佛教造像在技法处理上，或多或少地受其影响，因此这个时期的佛教造像虽然在面相气韵上表现不出多少特性，但以全体的比例与轮廓的构图，都能达到恰如其份，衣饰与衣纹的表现也运用了很现实的手法，成为这个时期的显著特点。
　　道教在中国的历史上，它的发展要早于佛教，但是由于：1、在政治上，历代的统治者在歌舞升平，内外交困的情况下，佛教无疑地都是一种麻醉人们精神的鸦片，而道教的影响在这个时候就完全失去了意义。在历史上的农民起义中，有许多次打着道教的旗号所进行农民起义，这无疑地会使统治者产生对道教憎恶，从而不重视它。2、佛教从经典上、艺术上都有着一套完全的体系，而道教却没有。佛教是“以像设教”的，道教虽然起源较早，也有自己所供奉的无妨天尊、三清、真人等神灵，然而这些神却没有用艺术的方法表现出来。佛教自传入中国以后，就采用各种艺术形式，其中最为重要的是采用绘画、雕塑的手段，把佛教具体形象化，这样就使人们对佛教的印象加深，使佛教影响不断深入扩大。而道教在佛教影响已渐深入的情况下，才采用佛教“以像设教” 的方法进行仿效，这样其影响就远不如佛教了。3、佛教的寺院在全国各地星罗棋布，从历史上的几次毁佛灭法中，我们就可以看到佛教的势力。北周武帝建德三年（公元574 年）鉴于当时佛教寺院经济发展，使官府赋税蒙受重大损失，因而下令废佛道二教。这次距历史上北魏武帝太平真君七年（公元446年）第一次灭佛仅一百年间，就又使沙门道士二百余万人还俗，可见佛教发展速度十分迅猛。唐武宗会昌五年（公元845年）出于与北周同一原因，下令尽毁国内佛寺四万六千余所，造像约三十万躯。从上述的三次毁佛灭法中，我们就可以看出佛教寺庙遍及中国大地，出家当和尚人逾几百万人，而道教庵观，道教就远远不如佛教，所以其影响也较小。

    从以上记载不难看出，宗教雕塑作品对宗教文化的广泛传播起到了重大影响，那么在宗教雕塑作品中，最常见的就是铜像作品。

佛像的材质有金、铜、石、玉、木、漆、陶瓷、泥塑等多种，其中以金铜佛造像最受人们欢迎。所谓金铜佛造像，一般指铜质鎏金的佛教造像，但实际未鎏金的铜佛像，也往往被收藏爱好者归入金铜造像的范围中。金铜佛造像起源于印度，东汉时期传入我国。魏晋南北朝时期是我国佛教全面发展的时期，西域与中原的僧侣交往频繁，许多西域佛像随着僧侣们的背囊抵达中土。现藏于日本东京永青文库的刘宋元嘉十四年（公元437年）的韩谦造鎏金铜佛坐像，就是南朝佛教造像的典型，它是目前所发现纪年最早的小型鎏金铜佛像。隋唐两朝，南北统一，国富民强，佛教造像也进入了成熟期。唐武宗“会昌灭法”及此后的五代战乱使佛教传播遭受挫折，佛像也随之走下坡路。宋代时期南方禅宗得到大力发展，宋代佛像注重于写实，其题材大多以罗汉与祖师为主，当时曾出现了大量的五百罗汉、三百罗汉、十八罗汉像等。



　　元朝时期，西藏地区归属中央政权，藏传佛教传入内地，并在元朝统治者的大力推广下迅速发展，大量蒙、藏民族的金铜佛像和制作工艺也传入中原，使自唐之后沉寂多时的金铜佛像艺术得以复苏，并得到长足的发展。明清时期藏传佛教继续在中原流行，其造像艺术也深深影响着汉传佛教的造像。汉式造像以佛像和观音像居多，形象端庄稳重，藏式造像则仍是题材繁多，制作精良。藏式造像又可分为内地铸造和西藏铸造两类，西藏铸造的有黄铜造和红、黄铜并用的，整体造型古拙抽象；而以永乐款、宣德款为代表的内地官方造像虽说也是以西藏造像为模本，但铜材和鎏金用料讲究，做工更为精细，造型规矩写实，形态普遍富于动感，且题材丰富，让人赏心悦目。清康熙、雍正、乾隆三朝，因国力强盛及皇帝对佛教的推崇，不仅大量造像，做工也很精良。自明清以来，藏式造像已成为宫廷造像的主流，其影响和波及面也很广，而且近代以来损毁的较少。以北京故宫博物院为例，仅清乾隆一朝鎏金佛像就收藏有几万件之多，北京雍和宫也收藏有几千件清代宫廷藏传佛像，散落在民间的小型金铜佛像就更不计其数，现拍卖市场上常见的一般也都是明清时期的藏式官方金铜佛造像。

    分析铜艺对宗教文化的影响，可从从几个方面来看。首先，中国的铜矿产资源极为丰富，获取便利，使得铜能够广泛应用于古代各行业；再从铜的化学属性来看，铜在空气中具有很好的稳定性，融入其他化学物质后，能弥补其自身的软性，例如把锡掺到铜里去制成铜锡合金——青铜。青铜器件的熔炼和制作比纯铜容易的多，比纯铜坚硬（假如把锡的硬度值定为5，那么铜的硬度就是30，而青铜的硬度则是100～150）。这些因素使得铜具备了取材成本低廉、便利，稳定性高，易长期保存，这使得铜成为作为宗教文化传播的最适宜的载体。另外一方面，铜的色泽暗沉，更加适宜表现佛像的庄重威严。


随着进入现代社会，科技的快速发展，手工铜雕技艺不断被机器设备所淘汰，而这也导致了铜艺进入了一个规模化生产的时代，但是手工铜雕技艺所雕刻出铜像的栩栩如生的细节却是机器所不能带来的，尤其像佛像如此丰富的造型以及表情。不过也有极少数的铜艺制作企业还在延续着手工铜雕技艺，例如朱府铜艺、龙腾伟业铜艺等，这些企业将规模化生产结合手工雕刻技艺，使得铜艺术品既保留了传统技艺的精髓，又能拥有平易近人的价格。



归元寺内铜佛像作品，龙腾伟业铜艺出品

铜艺对宗教文化的影响最直接的就是各类宗教艺术品大多采用铜作为材质，这里尤其要提到的就是佛像。



在中国古代的雕塑艺术品中的佛教雕塑占据极为重要的地位。佛教自东汉传入中国后，由于当时社会政治上的动荡，民族之间矛盾时起，经济基础不稳定，因而佛教能以澎湃之势漫透到整个社会。伴随着佛教的传播，佛教艺术几乎在全国各地盛行起来。佛教造像在各个时代，在形象与内容方面都有着不同的特点。


　　魏晋南北朝时期佛教造像既是宗教的宣传品，也是帝王权贵的意念所在。它通过雕刻家之手把犍陀罗和摩揭陀两个地方的造像艺术中国化，虽然这些造像的宗教气氛非常浓郁，但其造型的基础，无论如何也脱离不了现实的人，写实的因素毕竟处于主导地位。南北朝经历了370余年的动乱和分裂，直至隋代才又完成了重新统一的局面，接着唐王朝又在此基础上把封建社会推向繁荣昌盛的时代。佛教伴随着370余年的分裂和动乱，作为当时一些人们的精神信仰也逐渐根深蒂固下来。佛教造像艺术在南北朝时期的基础上速度迅猛发展起来。不论是铜铸的造像，石制的雕像，泥质的塑像，都把佛的崇高慈祥，菩萨的和善端丽，罗汉的温顺诚恳，天王的威严孔武，力士的强横暴戾刻划得神灵活现。从某种意义上说，这是社会现实的一种艺术之概括，是一个封建王朝的本质与功能的形象化的表现。
　　宋代，佛教雕塑在这一时期的雕塑领域里虽然仍占有相当大的比重，但是由于禅宗的影响，佛教雕塑的那种神圣性和理想性减弱了，总之被称为“世俗化”的现实性成份则大大增加了。唐代盛行的“释迦佛”、“菩萨”、“力士”等雕像，已逐步为更加世俗化的罗汉造像所代替，这种更为接近当代人情味的佛教雕塑，对于佛教的传播起着积极作用。
元代的佛教造像有其特定仪轨，这个时期的佛教造像虽然同其它时代的佛教造像，但也明显地显现着不同之处。从外表形象到内在精神状态，从面型、体型、姿态、服饰、执物，到背光、莲座乃至龛形，无一处不显露着不同的样式与特点，从而显现着自己所独有的风格。
　　明清时期，伴随着大规模石窟开凿的日渐衰败，寺庙内供奉的佛教造像逐渐多了起来，这个时期的佛教造像更加世俗化，甚至有的完全因袭着前代的样式，或曲意求其真实。同时由于明清两代绘画艺术的发展，所以佛教造像在技法处理上，或多或少地受其影响，因此这个时期的佛教造像虽然在面相气韵上表现不出多少特性，但以全体的比例与轮廓的构图，都能达到恰如其份，衣饰与衣纹的表现也运用了很现实的手法，成为这个时期的显著特点。
　　道教在中国的历史上，它的发展要早于佛教，但是由于：1、在政治上，历代的统治者在歌舞升平，内外交困的情况下，佛教无疑地都是一种麻醉人们精神的鸦片，而道教的影响在这个时候就完全失去了意义。在历史上的农民起义中，有许多次打着道教的旗号所进行农民起义，这无疑地会使统治者产生对道教憎恶，从而不重视它。2、佛教从经典上、艺术上都有着一套完全的体系，而道教却没有。佛教是“以像设教”的，道教虽然起源较早，也有自己所供奉的无妨天尊、三清、真人等神灵，然而这些神却没有用艺术的方法表现出来。佛教自传入中国以后，就采用各种艺术形式，其中最为重要的是采用绘画、雕塑的手段，把佛教具体形象化，这样就使人们对佛教的印象加深，使佛教影响不断深入扩大。而道教在佛教影响已渐深入的情况下，才采用佛教“以像设教” 的方法进行仿效，这样其影响就远不如佛教了。3、佛教的寺院在全国各地星罗棋布，从历史上的几次毁佛灭法中，我们就可以看到佛教的势力。北周武帝建德三年（公元574 年）鉴于当时佛教寺院经济发展，使官府赋税蒙受重大损失，因而下令废佛道二教。这次距历史上北魏武帝太平真君七年（公元446年）第一次灭佛仅一百年间，就又使沙门道士二百余万人还俗，可见佛教发展速度十分迅猛。唐武宗会昌五年（公元845年）出于与北周同一原因，下令尽毁国内佛寺四万六千余所，造像约三十万躯。从上述的三次毁佛灭法中，我们就可以看出佛教寺庙遍及中国大地，出家当和尚人逾几百万人，而道教庵观，道教就远远不如佛教，所以其影响也较小。

    从以上记载不难看出，宗教雕塑作品对宗教文化的广泛传播起到了重大影响，那么在宗教雕塑作品中，最常见的就是铜像作品。

佛像的材质有金、铜、石、玉、木、漆、陶瓷、泥塑等多种，其中以金铜佛造像最受人们欢迎。所谓金铜佛造像，一般指铜质鎏金的佛教造像，但实际未鎏金的铜佛像，也往往被收藏爱好者归入金铜造像的范围中。金铜佛造像起源于印度，东汉时期传入我国。魏晋南北朝时期是我国佛教全面发展的时期，西域与中原的僧侣交往频繁，许多西域佛像随着僧侣们的背囊抵达中土。现藏于日本东京永青文库的刘宋元嘉十四年（公元437年）的韩谦造鎏金铜佛坐像，就是南朝佛教造像的典型，它是目前所发现纪年最早的小型鎏金铜佛像。隋唐两朝，南北统一，国富民强，佛教造像也进入了成熟期。唐武宗“会昌灭法”及此后的五代战乱使佛教传播遭受挫折，佛像也随之走下坡路。宋代时期南方禅宗得到大力发展，宋代佛像注重于写实，其题材大多以罗汉与祖师为主，当时曾出现了大量的五百罗汉、三百罗汉、十八罗汉像等。



　　元朝时期，西藏地区归属中央政权，藏传佛教传入内地，并在元朝统治者的大力推广下迅速发展，大量蒙、藏民族的金铜佛像和制作工艺也传入中原，使自唐之后沉寂多时的金铜佛像艺术得以复苏，并得到长足的发展。明清时期藏传佛教继续在中原流行，其造像艺术也深深影响着汉传佛教的造像。汉式造像以佛像和观音像居多，形象端庄稳重，藏式造像则仍是题材繁多，制作精良。藏式造像又可分为内地铸造和西藏铸造两类，西藏铸造的有黄铜造和红、黄铜并用的，整体造型古拙抽象；而以永乐款、宣德款为代表的内地官方造像虽说也是以西藏造像为模本，但铜材和鎏金用料讲究，做工更为精细，造型规矩写实，形态普遍富于动感，且题材丰富，让人赏心悦目。清康熙、雍正、乾隆三朝，因国力强盛及皇帝对佛教的推崇，不仅大量造像，做工也很精良。自明清以来，藏式造像已成为宫廷造像的主流，其影响和波及面也很广，而且近代以来损毁的较少。以北京故宫博物院为例，仅清乾隆一朝鎏金佛像就收藏有几万件之多，北京雍和宫也收藏有几千件清代宫廷藏传佛像，散落在民间的小型金铜佛像就更不计其数，现拍卖市场上常见的一般也都是明清时期的藏式官方金铜佛造像。

    分析铜艺对宗教文化的影响，可从从几个方面来看。首先，中国的铜矿产资源极为丰富，获取便利，使得铜能够广泛应用于古代各行业；再从铜的化学属性来看，铜在空气中具有很好的稳定性，融入其他化学物质后，能弥补其自身的软性，例如把锡掺到铜里去制成铜锡合金——青铜。青铜器件的熔炼和制作比纯铜容易的多，比纯铜坚硬（假如把锡的硬度值定为5，那么铜的硬度就是30，而青铜的硬度则是100～150）。这些因素使得铜具备了取材成本低廉、便利，稳定性高，易长期保存，这使得铜成为作为宗教文化传播的最适宜的载体。另外一方面，铜的色泽暗沉，更加适宜表现佛像的庄重威严。


随着进入现代社会，科技的快速发展，手工铜雕技艺不断被机器设备所淘汰，而这也导致了铜艺进入了一个规模化生产的时代，但是手工铜雕技艺所雕刻出铜像的栩栩如生的细节却是机器所不能带来的，尤其像佛像如此丰富的造型以及表情。不过也有极少数的铜艺制作企业还在延续着手工铜雕技艺，例如朱府铜艺、龙腾伟业铜艺等，这些企业将规模化生产结合手工雕刻技艺，使得铜艺术品既保留了传统技艺的精髓，又能拥有平易近人的价格。



归元寺内铜佛像作品，龙腾伟业铜艺出品